夫道为三一者，谓虚、无、空。空者，白也，白包无。无者，黄也，黄包赤。赤为虚。何为虚？虚者，精光明，明而无形质。譬若日、月及火，其精明然。而无有形质，故为虚。何谓无？无者，气也。气有形可见，无质可得，故为无。何谓空？空者，未有天地山川，左顾右视，荡荡漭漭，无所障碍，无有边际，但洞白无所见，无以闻，道自然从其中生。譬若琴瑟鼓箫之属，以其中空，故出声音。是以圣人作经诫后贤者，欲使守道，空虚其心，关闭其耳目，不复有所念。若有所念思想者，不能得自然之道也。所以者何？道未变为神时，无端无绪，无心无意，都无诸欲，澹泊不动不摇。及变为神明，神者外其光明，多所照见，使有心意，诸欲因生，更乱本真。或曰思想不能复还反于道，便入五道，无有休息时。何谓五道？一道者，神上天为天神；二道者，神入骨肉形为人神；三道者，神入禽兽为禽兽神；四道者，神入薛荔，薛荔者，饿鬼名也；五道者，神入泥黎，泥黎者，地狱名也。神有罪过，入泥黎中考。如此五道，各有劫寿岁月，是以贤者学道，当晓知虚无自然。守虚无者得自然之道，不复上天也。常在世间变化，见死生，为世人师。守神者能练骨肉形为真人，属天官，当飞上天。此谓中自然也。守气者能含阴阳之气，以生毛羽，得飞仙道，名曰小自然。故神有广狭，知有浅深，明有大小。由是言之，学道赞诵圣文，寻逐明师，开解愚冥也。夫道，得三乃成，故言三合成德。自不满三，诸事不成。夫三者，谓道、德、人也。人为一，当行功德；功德为二，功德行乃为道；道为三。如此人入道德，三事合乃可得。若有人但作功德，不晓道，而无功德亦不得道也。若但有道德而无人，人亦不得道也。譬若种谷，投种土中，不得水润，何能生乎？譬若酿酒，有曲有米而无水，何犹成酒乎？譬若有君臣而无民，当何宰牧乎？譬若有火有水而无谷食，人当何以自活乎？譬若有车有马而无人御之，何能自随行乎？如此譬喻，皆得三乃能成道。夫人形体为一，神为二，气为三；此三三一乃成人。又神为一，气为二，精为三；此三三一乃复成神。又天为一，地为二，人为三；此三三一乃复成道德。天地之本三一者，谓虚为一，虚中有自然，已立身也，亦道君、亦元阳子丹也、亦贵人也、亦神人也；其左方之一者，亦天也、亦日也、亦父也、亦阳也、亦得也、亦师也、亦魂也，为人主作政也；其右方之一者，亦地也、亦月也、亦母也、亦阴也、亦形也、亦司命鬼，为邪为魔，主为人作邪恶。贤者当晓了此三三一，分别善恶邪正。觉知此者，便能得道。夫自然有三法。守太虚无，谓高学功德之人，解道根元，深洞微妙。晓知三元九一之变化、玄中之玄始祖、无中之无极道，知其所始，见其所终。天地人物，皆各有形。物既有形，故有成败死生。精神无形，展转变化，故无止，故曰常在。不惑世所闻，不迷世所知，能知之明，览虚无之自然，故澹泊无忧喜，情欲不能倾。所以者何？此人但晓解其本，故不惑其末，但为与人并有内形耳，智慧无穷极，此乃为虚无也。亦从学而知之，非有素自然也。其静守道时，当少食，正闭耳目，还神光明着绛宫，绝去诸念，不得强有所视思想也。久久，喘息稍微，从是以往，不复自觉喘息，泊然不自知有身无身。从是以往，为得定道之门。道者，虚也。当尔之时，神在天上虚无中，左顾右视，但皓然正白，中无所见。有状如雨雪时，四向树亦白、山亦白、地亦白、一切都白，皆无所见。所以者何？神出天上，前向视不复见日月星宿、山川河海，如此为复命返道，还入虚无也。若得是当下视，乃见天下诸事，便当回心念师言，为道当济度天下，但见是念，故便止前所见，白更冥，神便来还形中。不如此者，神便入道中，散形与道合，便为天下骨肉形，便跄猝，故老君曰：知白守黑，为天下式。见白者为见空。守黑者，发心下视，念天下以有之故，便冥，是谓守黑。为天下式，谓神还形中，长在天下，为人道师，是谓大虚无之自然也。夫守小虚无自然之法，亦当除去情欲，闭塞耳目，还神绛宫，下视昆仑山，和合天地、日月、阴阳、雌雄、魂魄之精气，以养真人。以吾身阴阳气凝，精骨润光，便生毛羽，飞上五山。时有奉使按行民间，亦不得久止也。此谓小虚无自然也。夫得道者，但能已得。夫人耳目，听有声之声，见有形之形，不能听视无形无声也。所以者何？神赤。赤者阳，阳者离，离为日，为目，但能见前，不能见后，亦不能见头上。日者天目也，但能照天内，不能照天外也，亦不能照覆冥之中。是以得神道上天者，但能以天耳。夫道耳目所听视，无前无后，无覆冥，无障蔽，洞彻见无数天下事，能听无声之声，能见无形之形。夫作仙道者，当故持天耳目听视，乃能有所见。假令不故持天耳目听视，但独见目前事。所以者何？仙人持骨肉去故。夫守神之人不能知晓道本空静，但自信有不信无，以故自守神为守有，为着不还道何？以故神展转入五道中，无有灭尽时。唯有善譬，最为功觉。有晓了知道本空静，亦不守有，亦不守无，亦不念实，亦不念空。遍在三界中间，有慈哀之心，欲度脱勤苦者，不肯入空取道，因是乃有功德，便自然之道，无有寿也。亦不复入五道生死，亦不灭尽常在，久后功满，常补道君。贤者为道，当熟解此意，当知优劣，各有所致到。贤者学道，若知枝末，自谓深足，不肯复讲问穷究渊深，是不知道乃独各自用，有所致到，深浅微妙不齐等。闻仙便呼得道。贤者学道，譬若上山下视。言独是高径，住上至顶，乃复前有高处；住上高顶，直复见前有高高处。学道亦如此，从小师学道，得至中师，见大师乃知道根元。以是言之，学不可呼为足也。当努力求明师为道切，若言尔等何不取大道乎？而于小道止，是暗冥浅近哉！夫贤者学道，不广闻深见，更阅众师者，此人学不足言也。夫日月不高，所照不远；江海不广，不能含纳。出名宝学之人，譬若陂中鱼，游到池四塞之下，自谓穷尽天下之水，终日终夜不能学大水之鱼，交会语言，不知外乃有江、湖、淮、济、河、海、恒、溺之水也。譬若深山中有痴人，从生至老不行出入，无所见闻，安知外方人士之学问、尊卑差序、车马衣服、鲜绮甘香乎？譬若学经书之人，但闻天下九州共一天子，云言四边但有夷狄，以谓天地界际极尽于此，安能知其外复何等有乎？学道亦如此。从师受道，以谓尽于此，安能如学道修行，书不能记载也？夫为太虚无之道，得无象无声教。无思想，都无识念之欲 [2] 。守时亦法教，道不得取景梦候效也。或时神相见，尚不得与神共语言，所以者何？或有邪神来试人，此处无象，自然求道不求神也。略小取大，故可得自然。故老君曰：有光而不曜。谓欲养其光明至于彻视，不欲小电曜光，精独与一神相见也。如此不能悉见天下之事矣。